Embora a propaganda burguesa tenha tentado desacreditar Marx, assinalando que o seu pensamento entrava em conflito com a ecologia, baseando-se em grande parte em distorções estalinistas do marxismo, o facto é que, desde os seus primeiros escritos, Marx desenvolveu uma conceção do homem completamente ligada ao seu ambiente, de respeito e equilíbrio com a natureza, o que demonstra uma conceção profundamente ecológica.
Não apenas isso, mas armado com o método do materialismo dialético — a filosofia que nos ajuda a compreender o mundo em que vivemos e o seu desenvolvimento através da luta de classes — Marx lançou as bases para fornecer ao movimento dos oprimidos de hoje um programa ambientalista genuinamente anti-capitalista e revolucionário.
Plástico, uma tecnologia verde falhada
Se dissermos que os nossos antepassados viveram na idade da pedra, do bronze e do ferro, nós seremos conhecidos por termos dominado o plástico. Fizemos deste material um "ser" omnipresente que, sob a forma de nano e micropartículas, se encontra dissolvido nos oceanos, na chuva e nas garrafas de água que bebemos; está também suspenso na nossa atmosfera a 2.000 quilómetros de altitude, nos nossos alimentos, no nosso sangue; foi encontrado nas placentas, no leite materno, nos espermatozóides e no interior das nossas células.
A história do plástico é muito ilustrativa da forma como o modelo de produção capitalista transforma uma tecnologia supostamente verde num problema ambiental.
Em 1965, o saco de plástico foi patenteado por um homem chamado Gustaf Thulin. Segundo a lenda, este engenheiro "idealista" sonhava em utilizar o poliestireno para que a empresa sueca Celloplast salvasse o mundo dos sacos de papel. Na altura, os sacos de papel eram muito utilizados, mas não eram muito resistentes e exigiam o abate constante de árvores para garantir um abastecimento permanente do mercado. Em contrapartida, o saco de plástico pode ser reutilizado centenas de vezes. Tendo em conta o seu tempo de vida, o impacto ambiental do fabrico de um saco de plástico pode ser considerado menor do que o de um saco de papel. Se o seu tempo de vida muito longo for efetivamente aproveitado, poderá contribuir para um modo de vida mais sustentável.
Não sabemos quais eram as verdadeiras intenções de Thulin, mas sabemos qual foi a reação da indústria. Não só abriu um novo mercado, como serviu para alargar os já existentes, colocando em circulação uma mercadoria cujo custo é irrisório e facilita a venda de outros produtos. A indústria dos plásticos, a indústria alimentar e os governos promoveram a sua utilização irracional em grande escala, substituindo um produto biodegradável por um que tem uma esperança de vida de 500 anos.
Chegamos assim à causa última do problema do plástico: a exploração capitalista dos recursos naturais e a conceção da mercadoria como algo criado para ser vendido, para gerar lucros capitalistas, para além da sua utilidade na resolução dos problemas e necessidades sociais. Para encontrar uma explicação de como chegámos a este ponto, temos primeiro de compreender como funciona o capitalismo.
A primeira tarefa da burguesia foi extirpar o ser humano do seu ambiente
Marx e Engels não eram alheios à questão ambiental. Desde os seus primeiros escritos (Manuscritos Filosóficos e Económicos de 1844), desenvolveram uma conceção clara do ser humano como um todo dialeticamente integrado na natureza. Estas ideias foram apresentadas de forma mais completa, ainda que dispersas, na sua grande obra económica O Capital. Uma das primeiras coisas que se esforçaram por estudar e compreender foi a forma como o desenvolvimento do capitalismo exigia a transformação das relações humanas com a natureza.
Desde a antiguidade, os camponeses e as pessoas pobres tinham acesso e direitos à utilização natural das florestas, prados, rios e outros elementos naturais comunitários. Recursos como a madeira, para construção e aquecimento, ou alimentos eram extraídos gratuitamente. No entanto, à medida que a burguesia consolidava o seu domínio como classe, surgiu uma dupla necessidade para o seu desenvolvimento. Por um lado, precisava de explorar estes recursos como mercadorias, ou seja, de os fazer chegar ao consumidor através do mercado, o que obviamente significava negar qualquer acesso livre aos mesmos. Por outro lado, precisava de criar uma categoria de pessoas, uma classe social, que dependesse apenas do trabalho assalariado — e, portanto, da burguesia — para sobreviver, negando-lhes o acesso a recursos que, durante milhares de anos, desde a origem do Homo sapiens, tinham estado largamente à sua disposição. Era preciso desapossar as pessoas dessas florestas, prados ou terras, privatizando-as em benefício da acumulação de capital.
Em Inglaterra, a primeira nação onde o capitalismo moderno emergiu em todas as suas dimensões, os cercados foram utilizados para privatizar uma grande parte das terras comunais e dos elementos naturais existentes, utilizados, entre outras coisas, para fornecer alimentos gratuitos para o gado que as famílias possuíam para auto-consumo. Criou-se assim uma enorme massa de camponeses despossuídos e empobrecidos que viriam a tornar-se o futuro proletariado industrial de Manchester, Liverpool ou Londres. O capitalismo nasceu da expropriação maciça, através de extrema violência, da propriedade comunal de que beneficiavam milhões de pessoas.
Na primeira metade do século XIX, houve uma forte pressão no sentido da privatização das florestas. Marx analisou a questão em pormenor em Os debates sobre a lei do roubo de lenha, publicado na Gazeta Renana (Rheinische Zeitung, 1842). O processo começou com a distorção das leis que protegiam os frutos dos pequenos produtores contra o roubo. Estas leis foram alargadas às florestas, criminalizando o uso natural que sempre foi feito delas.
Marx viu o profundo significado destas reformas legais porque concebeu o ambiente, a natureza, como "o corpo inorgânico do homem". Ou seja, o ser humano como uma entidade em constante troca de matéria e energia com o seu ambiente. De acordo com a sua conceção, uma pessoa não poderia desenvolver-se plena e livremente sem manter relações saudáveis e equilibradas com este "corpo inorgânico".
Com base nesta visão, estabeleceu que uma caraterística central da natureza humana é o trabalho, ou seja, a capacidade de transformar o seu ambiente, de criar e desenvolver invenções, produtos, cultura, etc. a partir da natureza. No entanto, o trabalho humano é saudável quando nos faz sentir realizados, porque desenvolve verdadeiramente todas as nossas capacidades humanas, tanto físicas como intelectuais, e não quando é apenas uma fonte de sobrevivência, como era nas sociedades primitivas1, ou quando é exclusivamente uma fonte de lucros capitalistas, como é atualmente.
Além disso, como animais sociais, este trabalho sempre teve um caráter coletivo. É realizado graças às forças e aos conhecimentos, atuais e passados, que provêm do grupo, e com base no trabalho cooperativo com os restantes membros do coletivo. Esta conceção cooperativa, colaborativa e social foi o que permitiu a sobrevivência dos primeiros núcleos do Homo sapiens.
A história da acumulação de riqueza é também a história do roubo do trabalho alheio. A humanidade deixou de trabalhar para o clã e para si própria, e foi obrigada a trabalhar para o proprietário de escravos, o senhor feudal e o industrial. Mas o capitalismo deu uma nova volta, transformando homens, mulheres e crianças em extensões de uma máquina. Transformou o trabalho em algo automático, repetitivo e totalmente contrário à vontade e à iniciativa do trabalhador, que só o executa sob a extorsão social da fome, da miséria ou do despejo. Passámos de trabalhar para a comunidade — em condições de pura sobrevivência devido à falta de desenvolvimento das forças produtivas — a trabalhar para o capitalista, restando-nos apenas algumas horas para nós próprios no final do dia.
É assim que Marx concebe a alienação do trabalhador assalariado: a transformação da nossa vida numa realidade miserável e infeliz que já não nos pertence. Mas Marx concebe a alienação social do trabalhador e a sua alienação da natureza de uma forma completamente interligada. Ambos os processos andariam de mãos dadas.
A rutura metabólica da natureza
Assim, o pensamento ecológico de Marx centra-se na contradição entre o que a natureza dá e o que o capital explora, à semelhança do que acontece com o trabalho assalariado, o trabalho humano que o capital explora. Esta conceção decorre da sua teoria do valor e do estudo consciente dos últimos desenvolvimentos da ciência agrária do seu tempo, nomeadamente dos trabalhos de Justus von Liebig.
De acordo com o raciocínio de Marx, podemos propor os nossos próprios exemplos. Os capitalistas recebem de presente o ciclo do carbono. Este processo produz os combustíveis fósseis que são fundamentais para o desenvolvimento do capitalismo e para o gigantesco processo de acumulação de capital moderno. Além disso, o ciclo do carbono retém o CO2, processo fundamental para atenuar o efeito de estufa. Mas, na sua procura por lucros ilimitados, os capitalistas exploram estes recursos naturais a um ritmo infinitamente superior ao que o ecossistema pode suportar, provocando o colapso, um após outro, de todos os processos ecológicos.
É isto, no fundo, o que Marx entendia como a rutura metabólica da natureza. Ele, em particular, desenvolveu esta ideia a partir da exploração do solo, do qual o capitalismo exige mais do que dá, ao ponto de o esgotar e provocar a sua infertilidade. Atualmente, porém, dispomos de muito mais conhecimentos. Por exemplo, a utilização intensiva da terra não só esgota o solo em nutrientes, como também empobrece a sua biodiversidade microbiana, o que, por sua vez, tem um impacto negativo na produtividade da terra. Este é um dos factores que explica por que razão a utilização descontrolada e abusiva de fertilizantes — resultado de uma conceção que apenas visa maximizar o lucro capitalista a curto prazo — não só não resolve o problema, como até o agrava, poluindo as águas subterrâneas e dificultando uma fertilização sustentável a longo prazo.
A outra face da moeda era a peste urbana. A concentração populacional e a industrialização caótica conduziram à acumulação insalubre de excrementos industriais, humanos e animais, que, no passado, regressavam ao campo, em parte, fertilizando o solo de uma forma mais orgânica e natural. O próprio Marx e Engels, no seu livro Contribuição para o Problema da Habitação, dedicaram muita atenção a esta questão, ao aparecimento destas grandes cidades, insalubres e anti-ecológicas, denunciando que a falta de planeamento que caracteriza o capitalismo impedia uma redistribuição adequada da população para que houvesse centros urbanos mais pequenos que pudessem estar em equilíbrio com o seu ambiente natural.
Todos estes problemas não só continuam plenamente atuais, como se agravaram exponencialmente em muitos países do mundo neocolonial, devido à existência, por exemplo, do plástico, cuja degradação é muito mais lenta, como já salientámos, ou de poluentes industriais cada vez mais numerosos. E apesar de as fezes e o lixo já não se acumularem à luz do dia nos países mais ricos, graças ao desenvolvimento de complexas redes de esgotos e de sistemas de depuração ou de sistemas de recolha e reciclagem de lixo, o problema da eliminação ou da reutilização de uma grande parte desses resíduos continua presente, com os países ricos a exportarem toneladas de lixo e detritos para os países pobres, depois de pagarem aos governos corruptos.
É verdade que existem atualmente tecnologias importantes para reciclar e reutilizar muitos resíduos, mas, no capitalismo, a tecnologia, gerida por empresas privadas, só faz sentido se for rentável. Daí as numerosas fraudes em torno da reciclagem e a recusa de oferecer estes avanços aos países pobres que sofrem as piores consequências deste desenvolvimento capitalista.
O problema de todas as cidades é, afinal, o mesmo: uma acumulação colossal e anárquica de população dirigida unicamente pela inércia do mercado.
O capital não pode ser um aliado da causa climática
O capital procura necessariamente o lucro máximo. Está viciado nele e precisa dele para a sua sobrevivência. Teoricamente, podemos imaginar um capitalista que se contente em ganhar "apenas o suficiente". No entanto, no mundo real, esse capitalista, que não está isolado mas compete num mercado feroz, não existe. O capitalista que não estiver disposto a acumular sem limites terá de se resignar a perecer em resultado da concorrência.
Esta é uma ideia que aqueles que, no movimento ambientalista, defendem a possibilidade de um desenvolvimento capitalista sustentável não compreenderam, ou não querem compreender. Ou seja, a defesa extrema de que é possível um crescimento económico ilimitado através da transformação da economia capitalista numa economia capitalista verde. O próprio Marx, há mais de cem anos, já denunciava o facto de o capitalismo procurar soluções tecnológicas para estes problemas, mas, ao não resolver as causas — a exploração impiedosa da natureza sem olhar a consequências — limita-se a deslocar o problema, agravando-o no futuro.
A degradação ambiental é uma consequência direta da acumulação capitalista. Paradoxalmente, é também uma oportunidade para continuar a expandir a acumulação de capital graças aos novos mercados que a crise ecológica gera e que dá origem a novas indústrias capitalistas, como o carro elétrico, que gera novos problemas de poluição e destruição ambiental (minas de terras raras ou de lítio enormemente poluentes), ou permite também explorar novas oportunidades de negócio aproveitando a catástrofe do degelo do Ártico. Parafraseando Lenine sobre a guerra, "a crise climática é terrível, terrivelmente lucrativa".
Hiperprodutivismo: uma campanha de difamação para desacreditar Marx
Ao mesmo tempo que esta ditadura cinzenta dos monopólios capitalistas é branqueada, o marxismo é alvo de uma campanha de difamação desencadeada por sectores da esquerda reformista e do ambientalismo pró-sistema. Até mesmo alguns autores que se definem como marxistas fizeram parcialmente eco destas ideias.
Esta campanha procura descontextualizar a ênfase dada por Marx ao desenvolvimento das forças produtivas, associando-a ao industrialismo desenfreado preconizado pelos regimes estalinistas responsáveis por grandes catástrofes ecológicas, como a secagem e o desaparecimento do Mar de Aral ou o desastre de Chernobyl. Estas catástrofes ecológicas, na realidade, foram o resultado não do comunismo, mas de regimes burocráticos que nada tinham a ver com o socialismo preconizado por Marx, Engels, Lenine, Trotsky ou Rosa Luxemburgo, e onde a ausência total de democracia e de controlo dos trabalhadores impedia uma planificação de acordo com as necessidades sociais da população. Um regime burocrático que se consolidou na URSS através do extermínio dos camaradas de armas de Lenine, a nata do Partido Bolchevique. A realidade, como já explicámos, é que Marx não defendia a transformação do mundo numa grande propriedade industrial, nem estas experiências foram a concretização das ideias do marxismo.
Quando Marx falava em desenvolvimento das forças produtivas, referia-se a produzir mais em menos tempo, de forma a reduzir a jornada de trabalho e libertar o ser humano do fardo do trabalho monótono e escravizante. Embora este tenha sido necessário durante milénios para a sobrevivência humana (produzir alimentos, construir casas, obter recursos para o aquecimento...) devido à baixa produtividade do trabalho humano, com o desenvolvimento das forças produtivas modernas e os avanços científicos e tecnológicos meteóricos, a duração deste trabalho poderia ser reduzida ao mínimo de tempo para cada trabalhador. No entanto, isto é impossível na ordem capitalista.
Desta forma, as pessoas poderiam ser libertadas deste trabalho alienante e brutal, caracterizado por horas de trabalho intermináveis, que faz adoecer milhões de pessoas, para que pudessem dedicar o seu tempo ao desenvolvimento das suas capacidades plenas, à investigação, à ciência, à cultura ou ao desporto, dando passos gigantescos no desenvolvimento; a cuidar das suas famílias, das crianças e dos idosos; a participar na gestão e organização da sociedade e a cuidar e preservar a natureza. Em suma, poder viver plenamente. Mas sob o capitalismo, todos esses enormes avanços tecnológicos que poderiam emancipar-nos e estabelecer uma verdadeira justiça social, tornam-se o seu oposto, outra fonte de opressão e exploração. Assim, a inteligência artificial ou a robótica, que poderiam ser uma fonte de bem-estar e de progresso real para a humanidade, são apresentadas como uma ameaça porque podem gerar ainda mais desemprego e pobreza.
Além disso, o desenvolvimento da produtividade em Marx estava intimamente relacionado com a ideia de planificação da economia. A crise ambiental partilha as mesmas causas que as crises económicas de sobreprodução. Além disso, a crise climática pode ser entendida como o sintoma de que a sobreprodução crónica se estendeu para além do que o próprio planeta pode suportar. Em última análise, Marx compreendeu que o capitalismo entra em crise porque não existe uma verdadeira organização da economia. A produção e a distribuição apenas respondem à necessidade de acumular capital, gerando assim uma série de contradições que irrompem violentamente durante as crises, sejam elas económicas ou ecológicas.
Uma alternativa verde só é possível com a revolução socialista
Por conseguinte, a expropriação dos bancos e dos grandes monopólios capitalistas é uma premissa incontornável para dirigir socialmente a economia segundo outros critérios que não o lucro máximo, de acordo com as necessidades humanas e em equilíbrio com o nosso ambiente, com a natureza. Só assim será possível lançar as bases de um planeamento económico racional, equilibrar a relação entre a cidade e o campo e gerir a economia de forma social e ambientalmente sustentável.
A contradição entre os ritmos impostos pela acumulação de capital e os ritmos necessários para uma coexistência plena e sustentável com o nosso ambiente torna impossível alcançar o equilíbrio dentro dos limites do capitalismo. Uma economia sustentável necessita de planeamento, algo que não pode ser desenvolvido quando a tarefa da produção é monopolizada por uma camada que só pensa no seu lucro pessoal máximo a curto prazo.
É inútil convencer os capitalistas a tornarem-se verdes, porque para isso teriam de renunciar às suas aspirações de acumular cada vez mais capital, o que significaria deixarem de ser capitalistas. Eles nunca aceitarão um limite. A principal tarefa da causa climática é, portanto, confrontar os seus interesses e derrubá-los, e não convencê-los. Por isso, a principal tarefa dos comunistas revolucionários é a defesa do socialismo, que expropria os capitalistas e onde há uma produção planificada e ajustada às necessidades humanas, pondo fim ao enorme desperdício que o modo de produção capitalista implica atualmente.
Se queres salvar o planeta, luta pelo socialismo!
Referências:
Karl Marx, Manuscritos filosóficos e económicos de 1844.
John Bellamy Foster, Marx's Ecology: Materialism and Nature. Monthly Review Press, 2000.
Nota:
1. Pensa-se atualmente que as populações de caçadores-recolectores passavam, em média, cerca de quatro horas por dia a procurar o seu sustento. O que o registo fóssil indica é que, em geral, produziam ossos bem nutridos nessas quatro horas de trabalho. Passavam fome, mas geralmente tinham dietas variadas e consistentes com a existência animal humana no seu contexto evolutivo. Especula-se que o resto do dia era passado a descansar, a socializar, a fabricar e a fazer tarefas de cuidado e tribais. No entanto, qualquer acidente ou doença significava facilmente a morte e era difícil expandir exponencialmente a população. Estas formas sociais primitivas, o comunismo primitivo segundo o marxismo, tinham limitações objectivas ao desenvolvimento das forças produtivas, das inovações, da ciência e da cultura.
Com o Neolítico, o aparecimento das culturas, dos povoamentos sedentários, da agricultura e da criação de gado foi acompanhado de uma mudança no registo fóssil. Pela primeira vez, aparecem em massa ossos com sinais de subnutrição e morbilidades devidas ao excesso de trabalho (articulações e vértebras desgastadas pelo peso), em consonância com a emergência de uma sociedade de classes resultante da dissolução do comunismo primitivo.
O paradoxo é que o excedente permitiu acabar com a fome e, de facto, criar populações cada vez maiores. Mas aumentou o tempo dedicado pela população à produção dos alimentos e substituiu a dieta que corresponde à nossa vida animal pela monocultura de alguns cereais e alguns animais (daí os sinais de subnutrição). É evidente que nenhum de nós quereria viver como caçador-recolector: qualquer acidente levaria à morte e não seria uma vida confortável. Além disso, a comuna primitiva e igualitária ideal seria certamente em relação ao próprio clã. Mas entre clãs também haveria guerras e atrocidades pelo controlo dos recursos.
Em conclusão, o processo de aparecimento das primeiras civilizações foi muito contraditório, mas a dissolução progressiva do comunismo primitivo foi um passo necessário para o desenvolvimento das forças produtivas, que acompanhou o aparecimento da propriedade privada, da guerra e das classes sociais. O melhor exemplo foi o aparecimento das primeiras civilizações na Mesopotâmia, no Egito ou na Grécia, sociedades de escravos, mas que representaram um salto na ciência e na cultura, graças à especialização de um sector da sociedade libertado do trabalho manual para se dedicar ao pensamento, à investigação e à invenção. Esta dinâmica histórica, e as leis que a determinaram, foi descoberta por Marx e Engels e exposta em textos como A Ideologia Alemã e A Origem da Família, da Propriedade Privada e do Estado.
